一次尊者舍利弗和尊者目犍连，他们在迦蘭陀竹林中，舍利弗对比丘说，世间有四种人，什么四种人。第一种人，他们的心和戒相随，心有内结自己不能知道。第二种人，他们的心和结相随，但是他们知道自己内心有结，知道如真实。第三中人，他们的心不和结相随，内心无结自己不知道。第四种人，他们的心不和结相随，他们知道内心无结，知道如真实。
舍利弗说，诸圣贤，你们要知道，第一种人，他们的心有内结，但是他们不知道，这样的人，他们是前二种人中是为最下贱人。第二种人，他们内心虽然和结相随，他们知道自己内心有结，知道如真实，这样的人是极妙的人。第三种人，他们内心不和结相随，内心无结他们不能知道如实，这样的人，他们是后二种人中最下贱的人。第四种人，他们的心不和结相随，内心无结，他们知道如真实，此种人，他们是无结人中最为第一微妙的人。
舍利弗说，诸圣贤，你们要知道世间有此四种人。
目犍连尊者问舍利弗说，为什么内心和结相随的二种人中，一种人是下贱的，一种人是最妙的。为什么内心和结不相随的二种人中，也是一种人是下贱的，一种是最妙的。
舍利弗说，心和结相随的人，他们内心有结而不能知道，这样的人，他们会想，我当作净想，这样他们便思维作净想。他们作净想的时候，内心起欲心，因为心起欲心，便有了贪欲、嗔恚、愚痴等心而命终。他们不知道去求方便，去灭自己心中的欲，有了嗔恚、愚痴的心而命终。
舍利弗说。目犍连尊者，就像有人到市场买来了铜器，尘土垢坌积在铜器上，极为不净，此人不知道随时擦除，不知道随时洗净铜器，使铜器更加又生出垢，极为不净。此第一人也是如此，他们的心和垢相随，内心有结而不知道，他们还想，我当思维净想，我已经思维净想，于是他们的心生出欲心，生出欲心以后，则有贪欲、嗔恚、愚痴而命终，他们不知道去求方便，灭自己心中的欲。
舍利弗说，第二种人，他们的心也和结相随，但是自己知道内心有结如真实。他们知道此种种结是为不净，他们想，我今天要舍下这些不净想，思维这些不净想。他们舍下了自己内心的不净想，思维不净想。思维不净想以后，便不再生欲心，他们求方便，让没有得到的得到，没有获得的获得，不及的令自己及。心中便没有了贪欲、嗔恚、愚痴，他们无结而得到命终。就像有人买来铜器，铜器被尘垢所染，此人可以随时修治使铜器洁净。这样的人也是如此，虽然内心和结相随，但是自己可以真实知道，可以舍净想，思维不净想，可以求方便，令不能得到的得到，没有获得的获得，没有得到作证的令得到证。他们以自己无欲心、无嗔恚、愚痴的心而命终。所以此二种人中，一人是下贱，一人为最妙。
目犍连尊者问，为什么有二种人，他们内心都不和结相随，为什么一种人是下贱，一种人为最妙。
舍利弗说，第三种人，他们内心不和结相随，内心无结而自己不知道，他们想，我不要求方便去思维，令没有得到的得到，没有获得的获得，没有得到作证的得到做证。他们以有欲心、嗔恚心、愚痴心所缠覆而命终。就像有人在市场上买来铜器，铜器被尘垢污染，他们不知道随时洗治，也不知道随时修治。此第三人也是如此，他们心不和结相随，内心无结而不能如实知道，也不能做如是学，我应该去求方便，灭种种结而有了贪欲、嗔恚、愚痴的心而命终。
舍利弗说，第四种人，他们的心不和结相随，内心无结而可以真实知道。他们想，我应该求方便，让没有得到的得到，没有获得的获得，没有得到作证的得到做证，他们以内心无结而命终。就像有人得到一个好铜器，铜器非常净洁，此人又随顺修治，磨洗铜器，这时候此铜器倍加净好。第四种人也是如此，所以此二种人中，一人为下贱，一人是最妙。
目犍连尊者问，为什么叫结。
舍利弗说，目犍连尊者，恶不善的法，可以令心生起种种邪见，所以名结。
一天佛对比丘说，有四种云，或者有云，雷而不雨。或者有云，雨而不雷。或者有云，不雨也不雷。或者有云，也雨也有雷。
佛说，世间有四种人也如是，什么是有人如云，雷而不雨，是或者有人可以高声诵读契经、祇经、受决、偈、本末、因缘、已说、生经、颂、方等、未曾有法、譬喻如是等法，他们善诵读法，也不失法意，但是他们不能和他人说法，他们如同云，雷而不雨。
佛说，什么是有人如同云，雨而不雷。或者有修行人颜色端正，出入行来，进止如法，他们善修行种种善法，没有违逆失去法意。但是他们不能多闻，也不能高声诵习，不能修习契经、本末、受决、偈、因缘、譬喻、生经、方等、未曾有法等经，纵然他们可以从他人处承受，也没有忘失，也可以和善知识相随，也可以和他人说法，这样的人如同云，雨而不雷。
佛说，什么是有人如同云，不雨也不雷，或者有修行人，他颜色端正，出入行来，进止也不具足，他们不知道修种种善法，没有多闻性，也不能高声诵习，不去修习契经等等法，也不会为他人说法，这样的修习人，如同云，不雨也没有雷。
佛说，什么是有人如同云，也雨也有雷。或者有人颜色端正，他出入行来，进止如法，他善于学习闻法，所受之法不会失去，也欢喜为他人说法，劝进他人，令他人承受于法，这样的人如同云，有雨也有雷。
佛说，比丘，你们应该如是修行。
比丘众听闻佛的教导，他们欢喜奉行。
舍利弗说，诸圣贤，你们要知道，第一种人，他们的心有内结，但是他们不知道，这样的人，他们是前二种人中是为最下贱人。第二种人，他们内心虽然和结相随，他们知道自己内心有结，知道如真实，这样的人是极妙的人。第三种人，他们内心不和结相随，内心无结他们不能知道如实，这样的人，他们是后二种人中最下贱的人。第四种人，他们的心不和结相随，内心无结，他们知道如真实，此种人，他们是无结人中最为第一微妙的人。
舍利弗说，诸圣贤，你们要知道世间有此四种人。
目犍连尊者问舍利弗说，为什么内心和结相随的二种人中，一种人是下贱的，一种人是最妙的。为什么内心和结不相随的二种人中，也是一种人是下贱的，一种是最妙的。
舍利弗说，心和结相随的人，他们内心有结而不能知道，这样的人，他们会想，我当作净想，这样他们便思维作净想。他们作净想的时候，内心起欲心，因为心起欲心，便有了贪欲、嗔恚、愚痴等心而命终。他们不知道去求方便，去灭自己心中的欲，有了嗔恚、愚痴的心而命终。
舍利弗说。目犍连尊者，就像有人到市场买来了铜器，尘土垢坌积在铜器上，极为不净，此人不知道随时擦除，不知道随时洗净铜器，使铜器更加又生出垢，极为不净。此第一人也是如此，他们的心和垢相随，内心有结而不知道，他们还想，我当思维净想，我已经思维净想，于是他们的心生出欲心，生出欲心以后，则有贪欲、嗔恚、愚痴而命终，他们不知道去求方便，灭自己心中的欲。
舍利弗说，第二种人，他们的心也和结相随，但是自己知道内心有结如真实。他们知道此种种结是为不净，他们想，我今天要舍下这些不净想，思维这些不净想。他们舍下了自己内心的不净想，思维不净想。思维不净想以后，便不再生欲心，他们求方便，让没有得到的得到，没有获得的获得，不及的令自己及。心中便没有了贪欲、嗔恚、愚痴，他们无结而得到命终。就像有人买来铜器，铜器被尘垢所染，此人可以随时修治使铜器洁净。这样的人也是如此，虽然内心和结相随，但是自己可以真实知道，可以舍净想，思维不净想，可以求方便，令不能得到的得到，没有获得的获得，没有得到作证的令得到证。他们以自己无欲心、无嗔恚、愚痴的心而命终。所以此二种人中，一人是下贱，一人为最妙。
目犍连尊者问，为什么有二种人，他们内心都不和结相随，为什么一种人是下贱，一种人为最妙。
舍利弗说，第三种人，他们内心不和结相随，内心无结而自己不知道，他们想，我不要求方便去思维，令没有得到的得到，没有获得的获得，没有得到作证的得到做证。他们以有欲心、嗔恚心、愚痴心所缠覆而命终。就像有人在市场上买来铜器，铜器被尘垢污染，他们不知道随时洗治，也不知道随时修治。此第三人也是如此，他们心不和结相随，内心无结而不能如实知道，也不能做如是学，我应该去求方便，灭种种结而有了贪欲、嗔恚、愚痴的心而命终。
舍利弗说，第四种人，他们的心不和结相随，内心无结而可以真实知道。他们想，我应该求方便，让没有得到的得到，没有获得的获得，没有得到作证的得到做证，他们以内心无结而命终。就像有人得到一个好铜器，铜器非常净洁，此人又随顺修治，磨洗铜器，这时候此铜器倍加净好。第四种人也是如此，所以此二种人中，一人为下贱，一人是最妙。
目犍连尊者问，为什么叫结。
舍利弗说，目犍连尊者，恶不善的法，可以令心生起种种邪见，所以名结。
一天佛对比丘说，有四种云，或者有云，雷而不雨。或者有云，雨而不雷。或者有云，不雨也不雷。或者有云，也雨也有雷。
佛说，世间有四种人也如是，什么是有人如云，雷而不雨，是或者有人可以高声诵读契经、祇经、受决、偈、本末、因缘、已说、生经、颂、方等、未曾有法、譬喻如是等法，他们善诵读法，也不失法意，但是他们不能和他人说法，他们如同云，雷而不雨。
佛说，什么是有人如同云，雨而不雷。或者有修行人颜色端正，出入行来，进止如法，他们善修行种种善法，没有违逆失去法意。但是他们不能多闻，也不能高声诵习，不能修习契经、本末、受决、偈、因缘、譬喻、生经、方等、未曾有法等经，纵然他们可以从他人处承受，也没有忘失，也可以和善知识相随，也可以和他人说法，这样的人如同云，雨而不雷。
佛说，什么是有人如同云，不雨也不雷，或者有修行人，他颜色端正，出入行来，进止也不具足，他们不知道修种种善法，没有多闻性，也不能高声诵习，不去修习契经等等法，也不会为他人说法，这样的修习人，如同云，不雨也没有雷。
佛说，什么是有人如同云，也雨也有雷。或者有人颜色端正，他出入行来，进止如法，他善于学习闻法，所受之法不会失去，也欢喜为他人说法，劝进他人，令他人承受于法，这样的人如同云，有雨也有雷。
佛说，比丘，你们应该如是修行。
比丘众听闻佛的教导，他们欢喜奉行。