我们看《讲义》第五十三页：
庚四、不如法摄众戒
辛一、有违犯
壬一、染违犯
这一条戒是属于摄众生戒里面所谓的障布施摄，障布施摄里面这一条「不如法摄众戒」的大意是说：我们身为一个师长，没有如法的来教导、摄受我们的弟子或者学生，就犯到这条戒了。这条戒分两科，先看辛一、有违犯，这当中先看壬一、染违犯：
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，摄受 徒众，怀嫌恨心，而不随时无倒教授、无倒教诫 ；知众匮乏，而不为彼从诸净信长者、居士、婆罗门等，如法追求衣服、饮食、诸坐卧具、病缘医药、资身什物，随时供给：是名有犯，有所违越，是染违犯。
一个安住在菩萨戒体的菩萨，他有这样的能力、也有这个因缘来摄受徒众，换句话说他开始做师长。摄受徒众在律中有两个法来摄受：第一个是财物，身为师长他有责任跟义务以财物的资具来摄受徒众，使令徒众的色身安稳无缺，第一个是财物的摄受，使令他的色身能够安稳无缺；第二个是佛法的摄受，身为师长也应该要用佛法的智慧来开导摄受众生，使令众生能够远离烦恼，得到寂静安乐：一个法、一个食，佛法跟财物的摄受。身为一个师长，他没有用法食的摄受，反而怀有嫌弃怨恨之心，怀着嫌恨心的关系，第一个就没有做到佛法的摄受。
先看第一段，「而不随时无倒教授、无倒教诫」，无倒教授是约着佛法的生善，就是说这个徒弟他依止你出家，他依止你出家只是他一时善根的启发，他内心当中还是有无量无边的颠倒妄想，所以身为师长你应该要经常开导佛法的修学次第，你应该要告诉他：修学第一个要发菩提心，菩提心就是先发出离心，观三界的无常、苦而发出离心；再观一切有情在无常苦当中，生大悲心；有大悲心以后，你应该要生起使命感，为了要完成你利益有情众生的使命，应该要希求无上菩提，建立上求佛道、下化众生的一个修行使命。
也就是说你要告诉你的徒弟，你为什么要那么早起拜佛、诵经，乃至于持戒，只有一个目的──上求佛道、下化众生，就是建立他一种菩萨种性。第二个、你应该要开导他佛法的正见，正确的因缘观、十法界的因缘观，每一个果报的出现都有它相应的因缘。
这样子就是由于菩提心跟正知见，慢慢的在他内心的颠倒妄想当中，建立一个非常珍贵的菩萨种性，这叫无倒教授，生起他的善根。第二个、你要「无倒教诫」，这个是约着灭恶，蕴藏他内心深处还有很多的烦恼，他的思想行为有时候会出现一些偏差跟过失，身为师长，你应该要种种的方便诃责斥罚来导正他的过失，这个是无倒教诫。
也就是说既然你今天来摄受他做他的归依的师父、或者出家的师父，你就有责任给他无倒教授跟无倒教诫，使令他在佛法当中灭恶生善。第二个「知众匮乏」，这个徒弟在生活当中财物有所匮乏，身为师长，你没有从具足清净信心的长者、居士、或者是婆罗门等，如法的去追求衣服、饮食、卧具、医药等等。这个地方的如法追求我们要解释一下。
在古德的批注当中对如法追求有一些开示，就是说虽然我们今天是为常住、为弟子们来乞求这种四事的供养，但是应该以正语来加以劝导，以正确的因缘观，就是布施能够得到来生安乐的果报，就是我们今天劝你布施，事实上对你来说是为你积集一种善业的资粮、积集来生的善业资粮，我们应该要劝导众生布施的功德、悭贪的过失，这当中要避免种种的邪命，不要用不正当的方法，比如说是算命、看风水等等不正当的方法来追求四事供养，应该以正语来开导。如果身为一个师长，对于弟子没有佛法的教授、教诫，或者财物的供给，这个师长就有失他的责任，也就伤害他的菩提心，是染违犯。
壬二、非染违犯
若由懒惰懈怠放逸，不往教授、不往教诚、不为追求如法众具，非染违犯。
如果是一时的懒惰懈怠而没有作佛法的教授，或者是追求如法的众具，这个是轻的突吉罗罪。
当然佛法讲传承，佛法的延续来自于师生所谓的师资相摄，就是师长如法的教诫弟子、弟子如法的来奉侍师长，这样子使令佛法的光明一代一代的延续下去，这就是佛法兴盛的相貌。
反过来如果今天师长对徒弟是嫌弃怨恨之心，你剃度他以后摄受他做出家弟子，你完全不对他教授，他有过错你也不开导他，这个就会有覆灭佛法的过失。
所以戒律上说身为师长不如法教授徒弟，过失超过破四根本重戒：因为你破四根本重戒只害及一人，这个罪业的影响是伤害你自己的身心世界；我们不如法教授弟子是害及众生，使令佛法的光明提早的入灭，众生提前出现黑暗时代，所以这个地方的过失就非常重。
这一条戒我们可以跟「染心御众戒」作一个对比。我们看一下第三十七页，「染心御众戒」它被判在障精进度，我们把它念一遍：「若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，贪着供事增上力故，以爱染心管御徒众，是名有犯，有所违越，是染违犯。」这一条戒对佛法的影响也是相同，都是覆灭佛法，对弟子没有如法的管教教诫，不过这一条戒所对治的是爱染心，就是师父对徒弟是一味的宠爱，徒弟有过失也就不讲了，徒弟不学习佛法，师父也就不广设方便来教导他，所以这一条戒的根本是爱染心，爱染心就在佛法当中的结党营私了。
我们再看到这一条戒，回到五十三页「不如法摄众戒」，他这个师长的过失是嫌恨心，这个地方的心态不同。同样的是没有对众生的教授，但是前面是爱染心而结党营私，这个地方是嫌恨心，就把这个徒弟给放弃了，使令佛法传承的因缘破坏了，是这个意思。
辛二、无违犯
无违犯者：若欲方便调彼伏彼，广说如前；若护僧制；若有疹疾；若无气力不任加行；若转请余有势力者；若知徒众世所共知，有大福德，各自有力求衣服等资身众具；若随所应教授教诫，皆已无倒教授教诫；若知众内有本外道，为窃法故来入众中，无所堪能，不可调伏：皆无违犯。
这条戒的开缘有八种因缘，第一个「若欲方便调彼伏彼，广说如前」，就是说这个师长跟徒弟可能是太熟了，太熟了，他一犯错，你经常讲他他也厌烦，他产生轻慢心，所以这个师长有时候适当的保持默然，有时候对他会有一种对治的功能，使他自我反省，灭恶生善，这保持默然也是一种教授。
「若护僧制」，这种教授可能在僧团当中违背制度，为了尊重僧制。「若有疹疾」，就是这个师长本身有病，这个实在作不主了，身体有病。
「若无气力不任加行」，就是这个师长身体虚弱，实在是不能堪任师长的教授还有追求资具。「若转请余有势力者」，这个师长没有教授能力，他请其它的法师来教授。「若知徒众世所共知，有大福德」，这一条戒是针对于资具提供的开缘，说你的徒弟世所共知，他有大福报、名声普闻，他自己有能力来追求他所需要的修行及种种衣服资具，当然我们就不用为他准备了。
「若随所应教授教诫，皆已无倒教授教诫」，这个师长已经尽心尽力了，但是这个众生他就是听不进去，但是你尽力了，这种是开缘。
「若知众内有本外道，为窃法故来入众中，无所堪能，不可调伏」，这个徒众根本就是邪见外道，他来佛法的目的不是来如法的修学佛法，是来偷窃佛法、来充实外道的知见，所以他的内心当中对佛法是无所堪能，就是他对佛法的真实道理是不能信受奉行的，他只是把佛法的道理来充实他外道的教法、来增长他的邪见而已，这种人当然根本就没办法去教授他，邪知邪见太坚固了。
这以上的八种因缘都无违犯。这个地方是讲到摄受徒众的一个方法。
天台宗有一个长老叫倓虚老和尚，倓虚老和尚在东北盖了很多道场，他对盖道场很有经验，他对道场也作出他的一个规划，他说：佛教的道场有四种。
第一个道场是无法无食：这个道场没有佛法的教授，没有人讲佛法，饮食设备非常简陋，「无法无食谓之外道法，无义的苦行」，这种道场倓虚老和尚说「应该及时舍弃，一天都不能住」，道场也没有好的设备，也没有好的佛法教授，及时舍弃。
第二种是有食无法：诶，这个道场还不错，设备很好，有中央空调冷气(哈)，伙食也办得很好；但是你在这个地方住，你没有得到佛法的学习，没有人讲佛法。这个时候倓虚老和尚说：「这种道场，有食无法，暂住三天。」(呵)为什么暂住三天呢？因为古时候的道场跟一个道场距离很远，你好不容易走那么久的路，在这个地方住三天，吃饱了、睡足了再继续往前走，暂时住三天，还乱不了。
第三种是有法无食：这道场有佛法的教授，你在这个地方住，每天内心的智慧慢慢的增上；但是可惜的是设备非常简陋，这种叫做勉强安住，「有法无食，谓之苦住」，还是可以住，但是色身会有一种苦的感受出现，为了佛法的缘故勉强安住。
第四个是最好的有法有食，欢喜安住：这个道场设备非常完善，而且有佛法的教授，我们在这个地方住，设备完善，又能够在佛法当中不断的进步，这种是有法有食。
这一条戒的意思就是，身为一个师长，应该要朝有法有食的方向去努力，来摄受徒众。
己四、障利行摄
庚一、不顺众生戒
辛一、有违犯
壬一、染违犯
这个是整个「摄众生戒」的第四科，首先我们把利行作一个说明。
在《瑜伽师地论》上说，什么叫利行呢？「谓诸菩萨依于正理，随其所应，法随法行，调伏安住。」 就是这个菩萨依于正理，依于佛法因缘的道理，这个等于是契理，经常用十法界的因缘道理来开导众生；第二个「随其所应」(应该的应)，就是契机，你要观察众生的根机。在契理契机的条件之下开导什么佛法呢？
「法随法行」，法随法行事实上就是整个法，我们讲归依法。归依法有两个：第一个是法，就是涅槃，这是目标，这种究竟安乐的涅槃；但是只有归依涅槃的话是不够的，应该还有一个随法行，就是引导我们趋向涅槃的种种戒定慧的方便，叫做随法行，它本身不是涅槃，但是它有随顺涅槃的力量，这个也是开导的。
对于这种涅槃跟随顺涅槃种种的法门，能够给众生适当的开导，使令众生调伏烦恼、安住真理，这个就是利行。在四摄法当中，前面的同事、爱语、布施都是方便，其实真正的目的就是要给众生得到利益，如果在整个四摄当中没有利行，前面三个都没有方向、都没有方向，也就没有多大意义了。
好，看庚一、不随顺众生戒，就是众生内心当中有希望，我们不加以随顺，这个菩萨就犯戒了。这条戒有二科，先看辛一、有违犯，这当中先看壬一、染违犯，看戒文：
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，怀嫌恨心，于他有情不随心转，是名有犯，有所违越，是染违犯。
一个安住在菩萨净戒律仪的菩萨，他内心当中怀有嫌弃怨恨之心，于他有情，这个他指的是菩萨的眷属，可能是在家眷属、或者是出家的弟子等等，菩萨在教化弟子的时候犯了一个毛病，不随心转。
不随心转古德的解释有两个内涵：第一个、从方便的角度，菩萨不随顺众生的心愿、不满足他的心愿，就是他内心当中有这样的希求，而这样的希望不影响佛法修学的，虽然这个希望不圆满，但是他内心当中有这个坚固的希望，菩萨不加以随顺，不能让他感到欢喜，这第一个；第二个、菩萨不能够在满足他的希望以后，来转众生的心而趋向于涅槃，得到究竟的安乐。
简单的说，菩萨教化众生要先开方便门，给他暂时的安乐，满足他现前的希望，他欢喜以后，再开导他佛法究竟的道理，给他究竟的安乐，如果这个菩萨不能施设方便、也不能够开导真实的道理，这样子有所违越，是染违犯。
这个地方是说，我们度化众生要考虑众生的根机，所以在《法华经》的意思先以欲钩牵，再令入佛智，他内心有这个希望，他有这个希望，这个希望虽然不好、不圆满，但是可也是无可厚非，菩萨你就不满足他的希望，这个时候他入道无门，看到佛法这么的高超、这么的高峻，门坎太高，他就不学佛法了，他就去学一贯道、学基督教。就是说虽然他这个希望很狭劣，但是也不妨给他当做踏出佛法的第一步。
就是说一个人学习佛法，他不是一开始就生天了，他也是一个阶梯一个阶梯，就是说我们刚开始学习佛法，哪一个人不是唱炉香赞起欢喜心刚开始，是不是这个意思！我们走到这个时候，我们忘掉自己的过程，我们就用比较高的标准要求众生，你要怎么样、他要怎么样，结果众生受不了，因为你跟他的希望差太多了，他就放弃修学佛法，所以这个就是我们没有恒顺众生的根机。所以这个地方就是我们应该要有给众生一个次第的阶梯，先满足他暂时的需要，然后再引导他慢慢达到究竟的安乐。
壬二、非染违犯
若由懒惰懈怠放逸，不随其转，非染违犯。
菩萨不随其转，实在不是嫌恨心，而是懒惰懈怠放逸，事情忙碌，没有多余的空闲。
辛二、无违犯
无违犯者：若彼所爱非彼所宜；若有疾病；若无气力，不任加行；若护僧制；若彼所爱虽彼所宜，而于众多非宜非爱；若为降伏诸恶外道；若欲方便调彼伏彼，广说如前：不随心转，皆无违犯。
开缘有七种因缘：第一个他所希望的「非彼所宜」，就是对他不适当，换句话说他心中所希望的东西，对他的色身跟内心有很大的伤害，对他的色身会增加他的病痛、对他的内心会增长他的罪业，菩萨在恒顺众生一定要通过智慧的决择，这应该要拒绝。
「若有疾病」，菩萨有疾病。或者是身体虚弱，「若无气力」就是心有余力不足。「若护僧制」，为尊重僧团的制度。「若彼所爱虽彼所宜，而于众多非宜非爱」：就是这个弟子他所期待的事情实在对他很适合，不管对他的色身、内心都很适合；但是在大众当中毕竟要考虑大众的感受，其它人不适合、其它人也不喜爱。就是我们不能满足一个人的喜欢而让大众起烦恼，这必须要考虑大局。
「若为降伏诸恶外道」，对方是一个邪见外道，他提出的希望根本就是邪知邪见，这个我们不应该满足。「若欲方便调彼伏彼，广说如前」，我们今天拒绝他的需要，是对他的一种惩罚、一时的对治，希望他自我反省。以上的七种因缘，不随心转，皆无违犯。
这一条戒在蕅益大师的批注当中说：前面的同事摄有一个不为助伴戒，这一个是不随顺众生戒，这两个有一点差别。不为助伴戒是说众生有一些固定的事要做，他有一些事情要做，你必须陪着他去做这件事，助伴；这个地方是众生他对你提出希望，讲他内心的希望，你要想办法满足他的希望，有所不同。
这个是说，我们讲众生无边誓愿度，我们每一个人在佛前受菩萨戒都发愿「无一众生而不度化，誓度一切众生」，度化众生这件事情跟自己修行不同，度众生你要观察众生的根机。
如果你所度化的众生是上根利器的，有些人善根强，他内心没什么烦恼，根利遮轻，他能够一心行道，他修学佛法不必任何方便，正直舍方便，但修无上道，他不会对你乞求这种的希望，都不用，他直接趣入无上菩提，当然这种上根利器的人，你要教授他就很容易了；但是中下根人，他有善根可也有烦恼，只是两个都存在的，他就会有一些希望出现，对你一些设备的乞求、各式各样的希望，中下根人如果我们今天不开方便门，他就没办法悟入真实相了，他这个修行有障碍。
如果我们今天读《法华经》，我们就看出佛陀的教化众生是这样子的，其实佛陀出世以后，以佛陀的心情，佛陀要使令一切众生成佛道，但是你看佛陀他所作所为，他是开方便门，他施设了五乘的教法。有些人，你说「成佛」，他根本就不想成佛，他来生只想做大国王(呵──)，你怎么办？
只好教五戒十善。有些人他成佛之前，一定要先到偏空的涅槃住一段时间，让自己静一静再回小向大。我们今天假设这样子，如果佛陀一出来的时候，完全不施设五乘的教法，只讲一佛乘的佛道，我看现在佛弟子会少掉很多(呵)，是不是这个意思？因为你说成佛，他来生根本就不想成佛，他一定要先做几生的国王，他才心甘情愿的成佛，你怎么办呢？你只好开方便门的示真实相，也好，受了三归五戒保住人天。
就是说我们今天教化众生，是他要学佛不是我们要学佛，所以我们不要用自己的标准来要求对方，这个成佛之道是他要走，他有这个希望，那你就是要施设方便，否则他入道无门。
你去读读《阿弥陀经》，净土法门也有这个意思，你看佛陀在讲极乐世界，佛陀很善巧(呵)，你看，他在后面才劝我们往生，「得与如是诸上善人俱会一处」，但是他是后面才讲圣道的因缘，他一开始是讲什么？「极乐世界有七宝池、八功德水、宫殿楼阁。」
莲池大师在《阿弥陀经疏钞》上说：极乐世界是为圣道而安排，把极乐世界创造这么漂亮干什么？莲池大师自己提出这个问题，又自己回答说：因为往生极乐世界的众生不完全是圣人，有很多很多都是凡夫，凡夫的心情内心有所住，喜欢向外攀缘，所以阿弥陀佛随顺众生的因缘，把极乐世界盖得宫殿楼阁漂亮一点，这有摄受众生的因缘，就是在那种宫殿楼阁「无有众苦，但受诸乐」这样身心世界情况之下，然后再用鸟类为你说法、用宝树为你说法，乃至阿弥陀佛的说法，是这个意思。
所以这个地方恒顺众生就是，我们在教化众生的时候，一定要注意众生的根机，要注意他内心深处的希望，先满足他暂时的希望，然后在他得到休息安住以后，再引导他趋向于究竟的安乐，把这个成佛之道要分几个次第来完成。
庚二、不随喜功德戒
辛一、有违犯
壬一、染违犯
前面一条戒是众生有希望我们应该随顺，这个地方是说众生的身口意有功德我们应该赞叹。这当中分两科，先看辛一、有违犯，这当中先看壬一、染违犯，看戒文：
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，怀嫌恨心，他实有德不欲显扬，他实有誉不欲称美，他实妙说不赞善哉，是名有犯，有所违越，是染违犯。
一个安住在菩萨净戒律仪的菩萨，怀着嫌恨嫉妒之心，「他实有德不欲显扬」，这个指的是意业，就是这个众生他真实有戒定慧的功德。有些人他一出生就欢喜持戒，戒波罗蜜的善根强；有些人他就欢喜禅定，内心容易寂静；有些人他广学多闻，他有智慧、有戒定慧的功德。
我们不欲显扬，不把他赞叹显扬；「他实有誉不欲称美」，誉是指身业，这个众生他的威仪特别庄严、举止也持别安详，我们也不称美。在口业方面，「他实妙说不赞善哉」，他能够善巧说法，身为一个菩萨也不去赞叹善哉，这样子菩萨没有随喜功德，就犯到菩萨戒法。
壬二、非染违犯
若由懒惰懈怠放逸，不显扬等，非染违犯。
只是一时的懒惰懈怠不加以显扬是非染违犯。
这条戒随喜功德的意思是说，我们在摄众生的时候，一个初心菩萨他的信心薄弱，他身口意有功德，如果我们不加以赞叹随喜，他很可能就会因为这样而退失道心，他的功德不能增长广大，所以随喜功德会给众生一种信心的加持。
辛二、无违犯
无违犯者：若知其人性好少欲，将护彼意；若有疾病；若无气力；若欲方便调彼伏彼，广说如前；若护僧制；若知由此显扬等缘，起彼杂染憍举无义，为遮此过；若知彼德虽似功德而非实德，若知彼誉虽似善誉而非实誉，若知彼说虽似妙说而实非妙；若为降伏诸恶外道；若为待他言论究竟：不显扬等，皆无违犯。
开缘有九个因缘：第一个「若知其人性好少欲，将护彼意」，对方是少欲知足，我们只要表达自己的心意就好，就不要去显扬他，因为他本身不喜欢被显扬。
「若有疾病」，菩萨有疾病。或者身体虚弱。「若欲方便调彼伏彼，广说如前」，我们今天不显扬是对众生的一种对治。「若护僧制」，为了遵守僧团或者常住的制度。
「若知由此显扬等缘，起彼杂染憍举无义，为遮此过」，就是说如果我们今天对他种种的赞叹随喜，可能会引起一些杂染的过失。什么过失呢憍举，产生憍慢高举。这个地方我们要注意，古德的开示：如果一个初学者，我们尽量不要在大众当中显扬他的功德、或者显扬他的过失，这对他不好，所以随喜功德可私下，因为你在大众当中把他的功德说出来，一个初心的学者很容易产生高慢，一个人高慢心生起的时候，他的功德就会退失掉，所以这个地方要注意，要遮止憍慢高举的过失，可以不随喜赞叹。
「若知彼德虽似功德而非实德」，他内心好像有戒定慧的功德，事实上是表面的，他没有真实的功德；「若知彼誉虽似善誉而非实誉」，这是身业，身业好像是威仪很好，事实上是不真实的；「若知彼说虽似妙说而实非妙」，这是口业，他讲得很好，但是佛法的内容是似是而非。
「若为降伏诸恶外道」，就是说邪见外道，虽然他也有一些善良的功德，以人天的角度来看，外道也做一些种种的善业，但是我们不加以赞叹，因为赞叹的结果会让外道更增长他的邪见，让众生对外道的认识更加模糊，所以对于外道的功德，佛弟子不加以赞叹，因为避免产生邪见。
「若为待他言论究竟」，他正在说法，为了尊重说法仪轨，我们等到说完法再赞叹。以上的十一种因缘皆无违犯。
这一条戒的重点在对治嫉妒心，嫉妒心就是「徇自名利，不耐他荣，妒忌为性，忧戚为业」，就是说我们凡夫的心，安住在一种无明，我爱执，我们总是认为在剎那剎那生灭的心识当中，有一个常一不变的我，所以在跟众生接触的时候就爱着这个自我意识、我，就是所有的众生都是以你为主。
所以我们就会认为，所有的荣耀都应该归于我的，如果这个荣耀不幸出现在别人的身上，我们就嫉妒破坏。佛陀告诉我们：应该以随喜功德来对治这个嫉妒。
在《譬喻经》当中佛陀讲一个故事：有一个大商主，这个大商主带了很多商人要去远方做买卖，要经过一个广大的草原，在草原走了几天以后因为天色昏暗不幸迷了路，迷了路以后三天三夜见不到草水饥渴将死，这个大商主这个领队是一个有智慧的领队，他就作如是思惟：这个时候在草原当中，我再这样走下去，所有的人都要死掉。
他就思惟「树一定有树神」，他向树神祈祷、祈求，他就领着所有的商队来到一棵大树，把这棵大树围绕起来，就向大树顶礼：树神，伟大的树神！请你慈悲，我们现在迷了路，我们三天三夜都没有东西吃，饥渴将死，请你慈悲加持我们。
祷告以后，这个树神被他们感动就现身，现身以后树神说：你需要什么呢？我们现在需要饮食的资助。树神说：饮食是很简单的事情。树神左手食指一指(呵)，就出现很多饮食出来，众商主很高兴的把这个饮食吃完。
当然一切法因缘生，任何的过失、任何的功德背后有它的因缘，这些商主就问说：尊神，你这个手指头怎么会出这么多饮食，这个手指头这么好用呢？这个树神就说：我前生是一个磨镜子的工匠(以前镜子是用铜做要磨)，我磨镜子不是在家里面磨，我是在城门外面磨镜子，磨镜子的时候有比丘托钵问我说：今天哪里有斋会、有法会得到饮食？我右手继续磨镜子，左手就往那个方向一指：那个地方有饮食。比丘靠我手指的方向去，就得到饮食了。
因为我这个手指头经常指出饮食的方向(哈)，所以我今天这个指头就特别好用，就出现美好的饮食。这个因缘所生法是说，其实这个比丘吃到饮食都不是这个工匠准备的，他根本没有准备饮食，他没有准备饮食，但是他做了一件很重要的事，他对于别人的功德产生随喜。
在经典上讲一个譬喻说：有人出现了火把，我没有火把，但是我对这个火把内心释放一种随喜的心，诶，这个火把就跑到我身心世界上，世界上的因缘是这样。就是说他出现一个功德，我对他释放随喜，这个功德有一部分会跑到我的身心世界。我们讲「誓断一切恶，无恶不断；誓修一切善，无善不修；誓度一切众生，无一众生而不度化」，这个地方是讲修善。
誓修一切善，当然这是一句话，但是诸位要去实践的时候，你发觉这件事情不容易，所有的善法要完全修学、所有的波罗蜜都要成就，绝对不是一生能够成就的。我们今生可能有些人偏重持戒，有些人他持戒很容易，但是你要他修定、要他研究经教有困难；有些人智慧高，但是你要他修定有困难：所以我们在成佛之道的过程当中，每一个人在修习功德各有偏重，「闻道有先后，术业有专攻」，所以我们能够成就一部分的功德，但是有的功德没办法成就。
怎么办呢？我们就随喜，我们看到别人的身心世界有功德，我们随喜，这个时候我们能够得到这个功德的加持。所以这个地方佛陀告诉我们：我们在恒顺众生以后要随喜功德。
所以你看《华严经》上的随喜上：「十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。」它这个随喜是随喜五乘的功德，你看十方一切诸众生：慈济是修人天善法，我们身为出家人当然不方便去盖医院，但是我们能够随喜；南传佛教修无常、苦、无我，修我空观，诶，我们也随喜，我空观能够解脱三界的生死；文殊菩萨、普贤菩萨到十方世界用种种的波罗蜜广度众生，我们现在只能够在佛堂拜佛，但是我们也可以随喜。
就是说我们自己在成佛之道不要给自己造成障碍，为以后的修学佛法要铺一个通畅的道路。在佛法上说：假设有人诵《法华经》，你内心生嫉妒诵《法华经》没什么了不起，好了，你以后诵《法华经》就有障碍，就是障碍重重，「诶，奇怪，我今天要诵的时候事情特别多，这个经文诵了半天，看了批注还是不懂」，就是因为你有障碍，嫉妒，你嫉妒的结果，你跟这个法就结上恶缘，因为他今天是修行一个功德法，你今天的所缘境是一个法的所缘境，你不是针对这个人。
所以我们对于别人的功德有两个选择：第一个、你要依止你的无明来嫉妒，那你自己给自己障碍，对他来说别人没有什么伤害；第二个、我们采取随喜，我们跟这个佛法结下善缘，而且众生也得到鼓励。所以这一条戒就是在利行的时候，我们在恒顺众生以后要随喜功德。前面是依止人的摄受，这个是对所有功德的一个随喜赞叹。
好，我们今天就讲到这个地方，阿弥陀佛。
（视频、音频都只是讲到这个地方。）
我们回答几个问题：
【学员提问】：请法师慈悲开示，「恒顺众生」会混乱自己的是非判断能力吗？
【师父答疑】：「恒顺众生」是观察他的根机，就是你自己有判断能力，你就不会为众生所转，最怕就是你自己没有观照力，你也不知道这个众生他所提出的希望要不要随顺。做一个菩萨要广学多闻，你不摄受弟子，那你什么都不要学习了，你自己在佛堂把门关起来用功，那你的目的只想断恶。如果你想要摄受众生，那你非得广学多闻、成就种种的方便不可。
【学员提问】：如果一切都是虚妄不实的，那有必要去分辨是非善恶吗？
【师父答疑】：提出这个问题是有一个很严重的障碍。「一切都是虚妄不实的，有须要去分辨是非善恶吗？」这对佛法讲「空」的意思可能有些误会，佛法讲「空」是讲「一切法无自性」，是说「一切因缘」。因缘的意思就是说「一切法不决定」：比如说你今天是一个人，这个「人」不决定，你来生不决定做人，会有变化；说你现在福报很大、你很有钱，这个福报的法也不决定。诸位想想看，除了涅槃的法以外，诸位所想到的有为法，哪一个是决定的？我看你想不到。所以佛法的空是安立在自性空，自性空的时候你看到一切法因缘生，同时看到。
所以如果你看到空以后，你觉得没有所谓的是非善非，善法没有招感安乐果报的功能、恶法没有招感痛苦果报的功能，那你这个就是偏空了、恶取空了。佛法看到空的意思是一切法无自性、不决定，你现在很苦恼，不决定，你可以改变，苦恼的本质是因缘生，你也可以创造一种安乐的因缘来调整它，你有苦恼一定也有罪业。佛法讲空的意思，就是我们看到我们的生命是无常、苦、无我，没有一个自主的我，没有「我」，我们看到生命是流动剎那剎那生灭、看到空，其实你看到空以后，以就知道佛法会给你无量的希望，你看到空不是消极，看到「空」就是说生命有无量的可能性，这个就是空。
说是我们对空的体验一言以蔽之，就是生命有无量的可能性，所以你来生想要做什么你都可以做到，你想想看，你来生想要做什么都可以。你说「我要做大国王」，可以，你把做大国王的因缘具足了，你把那个因缘具足了，这个果报就会出现；你说「我来生要做大阿罗汉」，也可以做到，你把阿罗汉的因缘具足了；你说「我来生要到极乐世界」，你把信愿行三资粮具足了就可以。所以我们看到空的本质，也看到了因果丝毫不爽，其实如果一切法不是空，反而不能建立因果，是不是！你一切法不是空，你永远是人，你造善也是人、造恶也是人，那因果不能建立。其实因为空，所以才能够建立因果，诸位要知道。
如果一切法不空，那这个人是有自性的，你今生是人，你被杀了以后，很多人就说「怕啥，二十年以后还是一条好汉」(呵──)，你二十年后可能是一条猪，是一条好猪不是一条好汉(众笑)。就是说我们今天看到空的意思，是看到了「因缘所生法是可以建立的」，因为一切法毕竟空，所以一切法因缘有。所以这个地方我们一定要知道──因为空，所以才有所谓善恶的招感性，这两个是同时存在的。
【学员提问】：万法皆空，因果不空。难到因果的法不是空吗？
【师父答疑】：因果的法它是无自性，就是你今天是善也不决定是善，不过那个法不能说空，这个不能说空，它是宇宙间存在的真理，叫依他起性，这不能空。所以佛法在观一切法空的时候要观因缘生，这个因果的轨则不能空掉。这个轨则为什么不能空掉？说是造善招感可乐果报、造恶招感不可乐果报，这个轨则为什么不能空掉？因为它不是因缘所生法所创造出来的，是宇宙间法尔如是，这是一个真理，这个真理不能空掉。
【学员提问】：中道第一义谛的诸法实相，有是非、善恶、对错吗？
【师父答疑】：在第一义谛里面没有所谓的对错，因为我们观一切法空的时候，智者大师说「那是入到一种无相行」，这个时候是离一切的对错、你我的对立，无有少法可得，所以观一切法空的时候是安住在空性。但是你有时候修无相行、有相行，你从空性出来的时候、跟因缘法一接触的时候，这个时候你就知道有善恶，这对立法，有善有恶、有痛苦有快乐。但是在第一义谛的时候是无有少法可得，那是胜义谛的境界，离诸对待的。
【学员提问】：请法师慈悲开示，每天早课都有诵「普贤十大愿王」，「第一礼敬诸佛，虚空界尽、众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此礼敬诸佛无有穷尽，念念相续无有穷尽，身语意业无有疲厌」，请问法师，当维那师诵到此文的时候，弟子要如何的修行才能够达到「虚空界尽」又「念念相续无有穷尽」的境界？
【师父答疑】：普贤菩萨的十大愿王是时空无尽的。我想我们今天要达到时空无尽，我们不要说是马上即空、即假、即中，我们先修空观，先空掉自我意识。我们一个人会活得那么狭碍，我们众生有一个非常严重的毛病，就是在一种剎那剎那无常变化的生命当中捏造一个自我意识出来，这是一个非常严重的问题，我们总认为内心当中有一恒常住不变异的我，小时候的我跟长大的我是一样的、今生的我跟来生的我是一样的，其实这个我是我们捏造出来的、打妄想打出来的。
从因缘所生法，我们的生命就是一个色身、一个心识，这个心识就是一个受想行识，一种感受、一种思想，这个感受思想是随着业力的招感有所变化。就是说你今生是一个人，你用人的思想去思考；来生如果做一只蚂蚁，你是一只蚂蚁的思考：所以这个生命没有一个恒常住不变异的我。你把这个我空掉以后，你再去念这个经文，你就会有一种不同的感受，你会觉得你的心量比较大，你会从无明业力所招感的一种短暂的时空里面跳出来，看到更开阔的、无穷尽的时空、看到无量的生命。所以我觉得刚开始先修我空观，先破障。
【学员提问】：请法师慈悲开示，大乘佛法对菩萨的定义，六度都是约着内心当中能够生起善根而安立，非约外境。弟子以前曾经听到有人谈到放生的问题，他的经验是「碰到佛诞日去买放生的动物，很多商贩前一日就刻意去捉众生隔日来卖，而且放生后的动物很快又被人捉走，如是的重复，后来他就不再放生了，因为他认为放生变成在放死」。不知这样的看法是否正确？请法师慈悲开示。
【师父答疑】：我们今天放生主要有两个目的：从自利的角度，我们培养我们的慈悲心；从利他的角度，我们解救刀下的众生。不过这个地方，所有的善法都要有智慧的观照，理论上来说，你要放生，你不要刻意去买。就是说你去菜市场，看到一整脸盆的众生，你看到刀下的众生，临时把它买下来。因为众生的世界各式各样，有些人欢喜造善业、有些人欢喜造恶业，你今天刻意去买，他的数量不够，他很可能就去捉，这些众生本来不应该被捉的，结果因为你要放生而被捉起来(呵)，就有这个问题了。
当然你也可以说「我在为自己栽培善根」，当然这样讲也是对，我们知道菩萨道有三种力量，誓愿力、观照力、行动力，这三种力量最重要的是观照力，没有智慧的观照，你所有的善法都会变成有漏。所以放生本身是一个善法，但是你要考虑到时节因缘，如果你的数量很多，最好不要刻意的跟某一位特定人员去定，你想想看「他为什么会有这么多众生」？你有没有想到这个问题？他为什么会有？这个地方你要想想看。
【学员提问】：请法师慈悲开示，为了达到我空、法空，有人会想「既然一切法皆空，何须有所做为！而不积极的去广行菩萨道」，为了避免这样的想法，是不是要修慈悲观来发起度众生的心来对治？
【师父答疑】：如果我们刚开始修空观修得很长很长，都一直安住在空性，这个时候我们内心当中所有有相的境界都消失掉了，苦恼相、安乐相都消失掉。如果你一路的修空观，可能你对于修习善法、度众生就会不生好乐，就堕入二乘种性，所以这个地方你就是要多读大乘经典，你偶尔也要从空性里面从空出假，你看看众生在苦恼当中，啊，生起悲悯；你偶尔也要从空出假，看看诸佛菩萨的功德庄严生起好乐。所以智者大师说「你不能一天到晚安住在无相行」，菩萨修了太多的无相行会伤害菩提心。所以有时候我们安住在无相行、安住在空，但是有时候从空性出来，接触众生的苦恼起大悲心、接触佛菩萨的功德庄严生起修善的心。
【学员提问】：修大乘法是否有两个修法：一、自外而内，由修习六度万行而悟入中道实相；二、自内而外，由体悟中道实相而任运度众生？
【师父答疑】：你这样讲也是对。我们这样讲好了，就是说有钝根菩萨跟利根菩萨。在智者大师的藏通别圆四教：钝根菩萨一开始观照力薄弱，他对诸法实相的现前一念心性，这种即空、即假、即中的道理听得少，所以他这个事相上的修行多，他偏重在修福德资粮，事修多理观少；利根菩萨是先成就内心的观照，先成就理观，然后依止他的智慧，推动他的行为，理观多事修少。钝根菩萨在成佛之道当中，会先成就福报再成就圣道，他会做很多生很多生的国王，然后再成就圣道，但是钝根菩萨理观少，有可能会退转；利根菩萨会先成就圣道以后，然后再修习福德资粮、然后在去广度众生：那这个就是大家的选择。
【学员提问】：对于初学者，除了常住安排的课程外，应如何安排自修的内容，读诵大乘经典其比例为何？初学者与修行较久者应如何规划？
【师父答疑】：我想我们今天，初学者应该比较偏重在断恶、改过，初学者我认为先净化自己很重要，先把自己身口意比较粗重的过失先消灭，不要急着修善、度众生，所以我认为刚出家修行「先打得念头死」，偏重在自我反省、对治自己的烦恼。如果你是老参，烦恼淡薄了，你可以去修习一些善法，或者试着去度化众生，从修善度众生当中，然后再去回光返照自己。所以三聚净戒应该有所偏重。
【学员提问】：爱不重不生娑婆，女众尤其情执重，请问法师，对于这种习气其生起的行相为何？如何对治？使我们在与人相处的时候，将俗情转成道谊，不造成修道的障碍，反成助缘？
【师父答疑】：这个情执，情执重的人悲心也重，真的！情执能够转过来，这个人的大悲心不可思议，所以女众的情执重，女众的行力也强，这个是事实，男众平均是比较懈怠，说世间上的事情很难十全十美。如果说你要保守一点，情执的根源在攀缘心，就是你刚开始先摄用归体，就是你要把你的慈悲心先收摄一下，因为情执跟慈悲心这两个东西刚开始很难分清楚，你一动慈悲心就情执，就是这样，这两个真妄和合嘛。
世间上的凡夫没有经过修炼的过程，我们生起慈悲心就夹带着爱取烦恼，刚开始宁可保守一点，我的慈悲心也稍微的收摄一点，情感也会淡薄一点，那这个时候你要多修无常观跟苦谛观，思惟苦谛，爱是苦本。修行人刚开始有时候会让人家感觉比较不通人情，有很多居士对我们修行人这样批评，但是我告诉他说：你应该给大乘菩萨一些包容。
他想行菩萨道，他是这样想，但是你是不是应该给他一些次第呢？刚开始拒绝一些人情的因缘、拒绝一些对众生的关怀，你说他是不是需要这一些过程呢？你有须要对他要求那么高吗？他一出家就去干什么干什么，你又要马儿跑，又要马儿不吃草？是不是！(呵──)你又要他清净，你又不让他去修行，那他不是成佛才出家，他是凡夫出家的呢！所以情感重，刚开始就是摄用归体，自己先思惟无常苦谛，把自己的慈悲心稍微的收摄一下会好一点。一个人如果刚出家就做别人的师长，你的情感很难对治，你一辈子都没有办法对治。
【学员提问】：请问法师学习 教典的次序是大乘、小乘、外道，蕅益大师的阅藏次第，他在《寒笳集》上说：「学问之道，贵下学上达，所以如来施教，必有次第，今人空腹高心，但图圆顿之名，无力饮河，讵能吞海！必先阅律藏，(蕅益大师说阅藏的时候，第一个先阅律藏，为什么？)稔知佛世芳规，深炼为僧要务，次阅四阿含，了正因缘境，为圆妙三观之本」？
【师父答疑】：这个蕅益大师的开示，这个地方是这样子讲，不过这个地方蕅益大师是说阅藏次第，一个人会阅藏，你应该对大乘的菩提心跟正知见都具足，你才有资格阅藏。不过你只看蕅益大师这一本是不够的(呵)，你要多读读《灵峰宗论》你就知道蕅益大师怎么说，你要读读《教观纲宗》《法华文句》《法华玄义》《楞严文句》这一些，你就知道他怎么说，他很强调成就大乘种性。你没有成就大乘种性，你马上修证，你可能会走上偏邪之路。《寒笳集》是弘一大师把《灵峰宗论》读完以后一个摘要的东西，弘一大师摘要当然是选他适合的东西。但是你要研究一个祖师的思想，你要全面的看他的书，会比较公平一点。
【学员提问】：请问法师您所开示的《瑜伽菩萨戒》内容，是不是能录制成整套的录音带，以方便请购？
【师父答疑】：现在已经有做成录音带了，不过你有这个欢喜心也是好。
好，我们今天讲到这里。向下文长，付在来日，回向。
庚四、不如法摄众戒
辛一、有违犯
壬一、染违犯
这一条戒是属于摄众生戒里面所谓的障布施摄，障布施摄里面这一条「不如法摄众戒」的大意是说：我们身为一个师长，没有如法的来教导、摄受我们的弟子或者学生，就犯到这条戒了。这条戒分两科，先看辛一、有违犯，这当中先看壬一、染违犯：
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，摄受 徒众，怀嫌恨心，而不随时无倒教授、无倒教诫 ；知众匮乏，而不为彼从诸净信长者、居士、婆罗门等，如法追求衣服、饮食、诸坐卧具、病缘医药、资身什物，随时供给：是名有犯，有所违越，是染违犯。
一个安住在菩萨戒体的菩萨，他有这样的能力、也有这个因缘来摄受徒众，换句话说他开始做师长。摄受徒众在律中有两个法来摄受：第一个是财物，身为师长他有责任跟义务以财物的资具来摄受徒众，使令徒众的色身安稳无缺，第一个是财物的摄受，使令他的色身能够安稳无缺；第二个是佛法的摄受，身为师长也应该要用佛法的智慧来开导摄受众生，使令众生能够远离烦恼，得到寂静安乐：一个法、一个食，佛法跟财物的摄受。身为一个师长，他没有用法食的摄受，反而怀有嫌弃怨恨之心，怀着嫌恨心的关系，第一个就没有做到佛法的摄受。
先看第一段，「而不随时无倒教授、无倒教诫」，无倒教授是约着佛法的生善，就是说这个徒弟他依止你出家，他依止你出家只是他一时善根的启发，他内心当中还是有无量无边的颠倒妄想，所以身为师长你应该要经常开导佛法的修学次第，你应该要告诉他：修学第一个要发菩提心，菩提心就是先发出离心，观三界的无常、苦而发出离心；再观一切有情在无常苦当中，生大悲心；有大悲心以后，你应该要生起使命感，为了要完成你利益有情众生的使命，应该要希求无上菩提，建立上求佛道、下化众生的一个修行使命。
也就是说你要告诉你的徒弟，你为什么要那么早起拜佛、诵经，乃至于持戒，只有一个目的──上求佛道、下化众生，就是建立他一种菩萨种性。第二个、你应该要开导他佛法的正见，正确的因缘观、十法界的因缘观，每一个果报的出现都有它相应的因缘。
这样子就是由于菩提心跟正知见，慢慢的在他内心的颠倒妄想当中，建立一个非常珍贵的菩萨种性，这叫无倒教授，生起他的善根。第二个、你要「无倒教诫」，这个是约着灭恶，蕴藏他内心深处还有很多的烦恼，他的思想行为有时候会出现一些偏差跟过失，身为师长，你应该要种种的方便诃责斥罚来导正他的过失，这个是无倒教诫。
也就是说既然你今天来摄受他做他的归依的师父、或者出家的师父，你就有责任给他无倒教授跟无倒教诫，使令他在佛法当中灭恶生善。第二个「知众匮乏」，这个徒弟在生活当中财物有所匮乏，身为师长，你没有从具足清净信心的长者、居士、或者是婆罗门等，如法的去追求衣服、饮食、卧具、医药等等。这个地方的如法追求我们要解释一下。
在古德的批注当中对如法追求有一些开示，就是说虽然我们今天是为常住、为弟子们来乞求这种四事的供养，但是应该以正语来加以劝导，以正确的因缘观，就是布施能够得到来生安乐的果报，就是我们今天劝你布施，事实上对你来说是为你积集一种善业的资粮、积集来生的善业资粮，我们应该要劝导众生布施的功德、悭贪的过失，这当中要避免种种的邪命，不要用不正当的方法，比如说是算命、看风水等等不正当的方法来追求四事供养，应该以正语来开导。如果身为一个师长，对于弟子没有佛法的教授、教诫，或者财物的供给，这个师长就有失他的责任，也就伤害他的菩提心，是染违犯。
壬二、非染违犯
若由懒惰懈怠放逸，不往教授、不往教诚、不为追求如法众具，非染违犯。
如果是一时的懒惰懈怠而没有作佛法的教授，或者是追求如法的众具，这个是轻的突吉罗罪。
当然佛法讲传承，佛法的延续来自于师生所谓的师资相摄，就是师长如法的教诫弟子、弟子如法的来奉侍师长，这样子使令佛法的光明一代一代的延续下去，这就是佛法兴盛的相貌。
反过来如果今天师长对徒弟是嫌弃怨恨之心，你剃度他以后摄受他做出家弟子，你完全不对他教授，他有过错你也不开导他，这个就会有覆灭佛法的过失。
所以戒律上说身为师长不如法教授徒弟，过失超过破四根本重戒：因为你破四根本重戒只害及一人，这个罪业的影响是伤害你自己的身心世界；我们不如法教授弟子是害及众生，使令佛法的光明提早的入灭，众生提前出现黑暗时代，所以这个地方的过失就非常重。
这一条戒我们可以跟「染心御众戒」作一个对比。我们看一下第三十七页，「染心御众戒」它被判在障精进度，我们把它念一遍：「若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，贪着供事增上力故，以爱染心管御徒众，是名有犯，有所违越，是染违犯。」这一条戒对佛法的影响也是相同，都是覆灭佛法，对弟子没有如法的管教教诫，不过这一条戒所对治的是爱染心，就是师父对徒弟是一味的宠爱，徒弟有过失也就不讲了，徒弟不学习佛法，师父也就不广设方便来教导他，所以这一条戒的根本是爱染心，爱染心就在佛法当中的结党营私了。
我们再看到这一条戒，回到五十三页「不如法摄众戒」，他这个师长的过失是嫌恨心，这个地方的心态不同。同样的是没有对众生的教授，但是前面是爱染心而结党营私，这个地方是嫌恨心，就把这个徒弟给放弃了，使令佛法传承的因缘破坏了，是这个意思。
辛二、无违犯
无违犯者：若欲方便调彼伏彼，广说如前；若护僧制；若有疹疾；若无气力不任加行；若转请余有势力者；若知徒众世所共知，有大福德，各自有力求衣服等资身众具；若随所应教授教诫，皆已无倒教授教诫；若知众内有本外道，为窃法故来入众中，无所堪能，不可调伏：皆无违犯。
这条戒的开缘有八种因缘，第一个「若欲方便调彼伏彼，广说如前」，就是说这个师长跟徒弟可能是太熟了，太熟了，他一犯错，你经常讲他他也厌烦，他产生轻慢心，所以这个师长有时候适当的保持默然，有时候对他会有一种对治的功能，使他自我反省，灭恶生善，这保持默然也是一种教授。
「若护僧制」，这种教授可能在僧团当中违背制度，为了尊重僧制。「若有疹疾」，就是这个师长本身有病，这个实在作不主了，身体有病。
「若无气力不任加行」，就是这个师长身体虚弱，实在是不能堪任师长的教授还有追求资具。「若转请余有势力者」，这个师长没有教授能力，他请其它的法师来教授。「若知徒众世所共知，有大福德」，这一条戒是针对于资具提供的开缘，说你的徒弟世所共知，他有大福报、名声普闻，他自己有能力来追求他所需要的修行及种种衣服资具，当然我们就不用为他准备了。
「若随所应教授教诫，皆已无倒教授教诫」，这个师长已经尽心尽力了，但是这个众生他就是听不进去，但是你尽力了，这种是开缘。
「若知众内有本外道，为窃法故来入众中，无所堪能，不可调伏」，这个徒众根本就是邪见外道，他来佛法的目的不是来如法的修学佛法，是来偷窃佛法、来充实外道的知见，所以他的内心当中对佛法是无所堪能，就是他对佛法的真实道理是不能信受奉行的，他只是把佛法的道理来充实他外道的教法、来增长他的邪见而已，这种人当然根本就没办法去教授他，邪知邪见太坚固了。
这以上的八种因缘都无违犯。这个地方是讲到摄受徒众的一个方法。
天台宗有一个长老叫倓虚老和尚，倓虚老和尚在东北盖了很多道场，他对盖道场很有经验，他对道场也作出他的一个规划，他说：佛教的道场有四种。
第一个道场是无法无食：这个道场没有佛法的教授，没有人讲佛法，饮食设备非常简陋，「无法无食谓之外道法，无义的苦行」，这种道场倓虚老和尚说「应该及时舍弃，一天都不能住」，道场也没有好的设备，也没有好的佛法教授，及时舍弃。
第二种是有食无法：诶，这个道场还不错，设备很好，有中央空调冷气(哈)，伙食也办得很好；但是你在这个地方住，你没有得到佛法的学习，没有人讲佛法。这个时候倓虚老和尚说：「这种道场，有食无法，暂住三天。」(呵)为什么暂住三天呢？因为古时候的道场跟一个道场距离很远，你好不容易走那么久的路，在这个地方住三天，吃饱了、睡足了再继续往前走，暂时住三天，还乱不了。
第三种是有法无食：这道场有佛法的教授，你在这个地方住，每天内心的智慧慢慢的增上；但是可惜的是设备非常简陋，这种叫做勉强安住，「有法无食，谓之苦住」，还是可以住，但是色身会有一种苦的感受出现，为了佛法的缘故勉强安住。
第四个是最好的有法有食，欢喜安住：这个道场设备非常完善，而且有佛法的教授，我们在这个地方住，设备完善，又能够在佛法当中不断的进步，这种是有法有食。
这一条戒的意思就是，身为一个师长，应该要朝有法有食的方向去努力，来摄受徒众。
己四、障利行摄
庚一、不顺众生戒
辛一、有违犯
壬一、染违犯
这个是整个「摄众生戒」的第四科，首先我们把利行作一个说明。
在《瑜伽师地论》上说，什么叫利行呢？「谓诸菩萨依于正理，随其所应，法随法行，调伏安住。」 就是这个菩萨依于正理，依于佛法因缘的道理，这个等于是契理，经常用十法界的因缘道理来开导众生；第二个「随其所应」(应该的应)，就是契机，你要观察众生的根机。在契理契机的条件之下开导什么佛法呢？
「法随法行」，法随法行事实上就是整个法，我们讲归依法。归依法有两个：第一个是法，就是涅槃，这是目标，这种究竟安乐的涅槃；但是只有归依涅槃的话是不够的，应该还有一个随法行，就是引导我们趋向涅槃的种种戒定慧的方便，叫做随法行，它本身不是涅槃，但是它有随顺涅槃的力量，这个也是开导的。
对于这种涅槃跟随顺涅槃种种的法门，能够给众生适当的开导，使令众生调伏烦恼、安住真理，这个就是利行。在四摄法当中，前面的同事、爱语、布施都是方便，其实真正的目的就是要给众生得到利益，如果在整个四摄当中没有利行，前面三个都没有方向、都没有方向，也就没有多大意义了。
好，看庚一、不随顺众生戒，就是众生内心当中有希望，我们不加以随顺，这个菩萨就犯戒了。这条戒有二科，先看辛一、有违犯，这当中先看壬一、染违犯，看戒文：
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，怀嫌恨心，于他有情不随心转，是名有犯，有所违越，是染违犯。
一个安住在菩萨净戒律仪的菩萨，他内心当中怀有嫌弃怨恨之心，于他有情，这个他指的是菩萨的眷属，可能是在家眷属、或者是出家的弟子等等，菩萨在教化弟子的时候犯了一个毛病，不随心转。
不随心转古德的解释有两个内涵：第一个、从方便的角度，菩萨不随顺众生的心愿、不满足他的心愿，就是他内心当中有这样的希求，而这样的希望不影响佛法修学的，虽然这个希望不圆满，但是他内心当中有这个坚固的希望，菩萨不加以随顺，不能让他感到欢喜，这第一个；第二个、菩萨不能够在满足他的希望以后，来转众生的心而趋向于涅槃，得到究竟的安乐。
简单的说，菩萨教化众生要先开方便门，给他暂时的安乐，满足他现前的希望，他欢喜以后，再开导他佛法究竟的道理，给他究竟的安乐，如果这个菩萨不能施设方便、也不能够开导真实的道理，这样子有所违越，是染违犯。
这个地方是说，我们度化众生要考虑众生的根机，所以在《法华经》的意思先以欲钩牵，再令入佛智，他内心有这个希望，他有这个希望，这个希望虽然不好、不圆满，但是可也是无可厚非，菩萨你就不满足他的希望，这个时候他入道无门，看到佛法这么的高超、这么的高峻，门坎太高，他就不学佛法了，他就去学一贯道、学基督教。就是说虽然他这个希望很狭劣，但是也不妨给他当做踏出佛法的第一步。
就是说一个人学习佛法，他不是一开始就生天了，他也是一个阶梯一个阶梯，就是说我们刚开始学习佛法，哪一个人不是唱炉香赞起欢喜心刚开始，是不是这个意思！我们走到这个时候，我们忘掉自己的过程，我们就用比较高的标准要求众生，你要怎么样、他要怎么样，结果众生受不了，因为你跟他的希望差太多了，他就放弃修学佛法，所以这个就是我们没有恒顺众生的根机。所以这个地方就是我们应该要有给众生一个次第的阶梯，先满足他暂时的需要，然后再引导他慢慢达到究竟的安乐。
壬二、非染违犯
若由懒惰懈怠放逸，不随其转，非染违犯。
菩萨不随其转，实在不是嫌恨心，而是懒惰懈怠放逸，事情忙碌，没有多余的空闲。
辛二、无违犯
无违犯者：若彼所爱非彼所宜；若有疾病；若无气力，不任加行；若护僧制；若彼所爱虽彼所宜，而于众多非宜非爱；若为降伏诸恶外道；若欲方便调彼伏彼，广说如前：不随心转，皆无违犯。
开缘有七种因缘：第一个他所希望的「非彼所宜」，就是对他不适当，换句话说他心中所希望的东西，对他的色身跟内心有很大的伤害，对他的色身会增加他的病痛、对他的内心会增长他的罪业，菩萨在恒顺众生一定要通过智慧的决择，这应该要拒绝。
「若有疾病」，菩萨有疾病。或者是身体虚弱，「若无气力」就是心有余力不足。「若护僧制」，为尊重僧团的制度。「若彼所爱虽彼所宜，而于众多非宜非爱」：就是这个弟子他所期待的事情实在对他很适合，不管对他的色身、内心都很适合；但是在大众当中毕竟要考虑大众的感受，其它人不适合、其它人也不喜爱。就是我们不能满足一个人的喜欢而让大众起烦恼，这必须要考虑大局。
「若为降伏诸恶外道」，对方是一个邪见外道，他提出的希望根本就是邪知邪见，这个我们不应该满足。「若欲方便调彼伏彼，广说如前」，我们今天拒绝他的需要，是对他的一种惩罚、一时的对治，希望他自我反省。以上的七种因缘，不随心转，皆无违犯。
这一条戒在蕅益大师的批注当中说：前面的同事摄有一个不为助伴戒，这一个是不随顺众生戒，这两个有一点差别。不为助伴戒是说众生有一些固定的事要做，他有一些事情要做，你必须陪着他去做这件事，助伴；这个地方是众生他对你提出希望，讲他内心的希望，你要想办法满足他的希望，有所不同。
这个是说，我们讲众生无边誓愿度，我们每一个人在佛前受菩萨戒都发愿「无一众生而不度化，誓度一切众生」，度化众生这件事情跟自己修行不同，度众生你要观察众生的根机。
如果你所度化的众生是上根利器的，有些人善根强，他内心没什么烦恼，根利遮轻，他能够一心行道，他修学佛法不必任何方便，正直舍方便，但修无上道，他不会对你乞求这种的希望，都不用，他直接趣入无上菩提，当然这种上根利器的人，你要教授他就很容易了；但是中下根人，他有善根可也有烦恼，只是两个都存在的，他就会有一些希望出现，对你一些设备的乞求、各式各样的希望，中下根人如果我们今天不开方便门，他就没办法悟入真实相了，他这个修行有障碍。
如果我们今天读《法华经》，我们就看出佛陀的教化众生是这样子的，其实佛陀出世以后，以佛陀的心情，佛陀要使令一切众生成佛道，但是你看佛陀他所作所为，他是开方便门，他施设了五乘的教法。有些人，你说「成佛」，他根本就不想成佛，他来生只想做大国王(呵──)，你怎么办？
只好教五戒十善。有些人他成佛之前，一定要先到偏空的涅槃住一段时间，让自己静一静再回小向大。我们今天假设这样子，如果佛陀一出来的时候，完全不施设五乘的教法，只讲一佛乘的佛道，我看现在佛弟子会少掉很多(呵)，是不是这个意思？因为你说成佛，他来生根本就不想成佛，他一定要先做几生的国王，他才心甘情愿的成佛，你怎么办呢？你只好开方便门的示真实相，也好，受了三归五戒保住人天。
就是说我们今天教化众生，是他要学佛不是我们要学佛，所以我们不要用自己的标准来要求对方，这个成佛之道是他要走，他有这个希望，那你就是要施设方便，否则他入道无门。
你去读读《阿弥陀经》，净土法门也有这个意思，你看佛陀在讲极乐世界，佛陀很善巧(呵)，你看，他在后面才劝我们往生，「得与如是诸上善人俱会一处」，但是他是后面才讲圣道的因缘，他一开始是讲什么？「极乐世界有七宝池、八功德水、宫殿楼阁。」
莲池大师在《阿弥陀经疏钞》上说：极乐世界是为圣道而安排，把极乐世界创造这么漂亮干什么？莲池大师自己提出这个问题，又自己回答说：因为往生极乐世界的众生不完全是圣人，有很多很多都是凡夫，凡夫的心情内心有所住，喜欢向外攀缘，所以阿弥陀佛随顺众生的因缘，把极乐世界盖得宫殿楼阁漂亮一点，这有摄受众生的因缘，就是在那种宫殿楼阁「无有众苦，但受诸乐」这样身心世界情况之下，然后再用鸟类为你说法、用宝树为你说法，乃至阿弥陀佛的说法，是这个意思。
所以这个地方恒顺众生就是，我们在教化众生的时候，一定要注意众生的根机，要注意他内心深处的希望，先满足他暂时的希望，然后在他得到休息安住以后，再引导他趋向于究竟的安乐，把这个成佛之道要分几个次第来完成。
庚二、不随喜功德戒
辛一、有违犯
壬一、染违犯
前面一条戒是众生有希望我们应该随顺，这个地方是说众生的身口意有功德我们应该赞叹。这当中分两科，先看辛一、有违犯，这当中先看壬一、染违犯，看戒文：
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，怀嫌恨心，他实有德不欲显扬，他实有誉不欲称美，他实妙说不赞善哉，是名有犯，有所违越，是染违犯。
一个安住在菩萨净戒律仪的菩萨，怀着嫌恨嫉妒之心，「他实有德不欲显扬」，这个指的是意业，就是这个众生他真实有戒定慧的功德。有些人他一出生就欢喜持戒，戒波罗蜜的善根强；有些人他就欢喜禅定，内心容易寂静；有些人他广学多闻，他有智慧、有戒定慧的功德。
我们不欲显扬，不把他赞叹显扬；「他实有誉不欲称美」，誉是指身业，这个众生他的威仪特别庄严、举止也持别安详，我们也不称美。在口业方面，「他实妙说不赞善哉」，他能够善巧说法，身为一个菩萨也不去赞叹善哉，这样子菩萨没有随喜功德，就犯到菩萨戒法。
壬二、非染违犯
若由懒惰懈怠放逸，不显扬等，非染违犯。
只是一时的懒惰懈怠不加以显扬是非染违犯。
这条戒随喜功德的意思是说，我们在摄众生的时候，一个初心菩萨他的信心薄弱，他身口意有功德，如果我们不加以赞叹随喜，他很可能就会因为这样而退失道心，他的功德不能增长广大，所以随喜功德会给众生一种信心的加持。
辛二、无违犯
无违犯者：若知其人性好少欲，将护彼意；若有疾病；若无气力；若欲方便调彼伏彼，广说如前；若护僧制；若知由此显扬等缘，起彼杂染憍举无义，为遮此过；若知彼德虽似功德而非实德，若知彼誉虽似善誉而非实誉，若知彼说虽似妙说而实非妙；若为降伏诸恶外道；若为待他言论究竟：不显扬等，皆无违犯。
开缘有九个因缘：第一个「若知其人性好少欲，将护彼意」，对方是少欲知足，我们只要表达自己的心意就好，就不要去显扬他，因为他本身不喜欢被显扬。
「若有疾病」，菩萨有疾病。或者身体虚弱。「若欲方便调彼伏彼，广说如前」，我们今天不显扬是对众生的一种对治。「若护僧制」，为了遵守僧团或者常住的制度。
「若知由此显扬等缘，起彼杂染憍举无义，为遮此过」，就是说如果我们今天对他种种的赞叹随喜，可能会引起一些杂染的过失。什么过失呢憍举，产生憍慢高举。这个地方我们要注意，古德的开示：如果一个初学者，我们尽量不要在大众当中显扬他的功德、或者显扬他的过失，这对他不好，所以随喜功德可私下，因为你在大众当中把他的功德说出来，一个初心的学者很容易产生高慢，一个人高慢心生起的时候，他的功德就会退失掉，所以这个地方要注意，要遮止憍慢高举的过失，可以不随喜赞叹。
「若知彼德虽似功德而非实德」，他内心好像有戒定慧的功德，事实上是表面的，他没有真实的功德；「若知彼誉虽似善誉而非实誉」，这是身业，身业好像是威仪很好，事实上是不真实的；「若知彼说虽似妙说而实非妙」，这是口业，他讲得很好，但是佛法的内容是似是而非。
「若为降伏诸恶外道」，就是说邪见外道，虽然他也有一些善良的功德，以人天的角度来看，外道也做一些种种的善业，但是我们不加以赞叹，因为赞叹的结果会让外道更增长他的邪见，让众生对外道的认识更加模糊，所以对于外道的功德，佛弟子不加以赞叹，因为避免产生邪见。
「若为待他言论究竟」，他正在说法，为了尊重说法仪轨，我们等到说完法再赞叹。以上的十一种因缘皆无违犯。
这一条戒的重点在对治嫉妒心，嫉妒心就是「徇自名利，不耐他荣，妒忌为性，忧戚为业」，就是说我们凡夫的心，安住在一种无明，我爱执，我们总是认为在剎那剎那生灭的心识当中，有一个常一不变的我，所以在跟众生接触的时候就爱着这个自我意识、我，就是所有的众生都是以你为主。
所以我们就会认为，所有的荣耀都应该归于我的，如果这个荣耀不幸出现在别人的身上，我们就嫉妒破坏。佛陀告诉我们：应该以随喜功德来对治这个嫉妒。
在《譬喻经》当中佛陀讲一个故事：有一个大商主，这个大商主带了很多商人要去远方做买卖，要经过一个广大的草原，在草原走了几天以后因为天色昏暗不幸迷了路，迷了路以后三天三夜见不到草水饥渴将死，这个大商主这个领队是一个有智慧的领队，他就作如是思惟：这个时候在草原当中，我再这样走下去，所有的人都要死掉。
他就思惟「树一定有树神」，他向树神祈祷、祈求，他就领着所有的商队来到一棵大树，把这棵大树围绕起来，就向大树顶礼：树神，伟大的树神！请你慈悲，我们现在迷了路，我们三天三夜都没有东西吃，饥渴将死，请你慈悲加持我们。
祷告以后，这个树神被他们感动就现身，现身以后树神说：你需要什么呢？我们现在需要饮食的资助。树神说：饮食是很简单的事情。树神左手食指一指(呵)，就出现很多饮食出来，众商主很高兴的把这个饮食吃完。
当然一切法因缘生，任何的过失、任何的功德背后有它的因缘，这些商主就问说：尊神，你这个手指头怎么会出这么多饮食，这个手指头这么好用呢？这个树神就说：我前生是一个磨镜子的工匠(以前镜子是用铜做要磨)，我磨镜子不是在家里面磨，我是在城门外面磨镜子，磨镜子的时候有比丘托钵问我说：今天哪里有斋会、有法会得到饮食？我右手继续磨镜子，左手就往那个方向一指：那个地方有饮食。比丘靠我手指的方向去，就得到饮食了。
因为我这个手指头经常指出饮食的方向(哈)，所以我今天这个指头就特别好用，就出现美好的饮食。这个因缘所生法是说，其实这个比丘吃到饮食都不是这个工匠准备的，他根本没有准备饮食，他没有准备饮食，但是他做了一件很重要的事，他对于别人的功德产生随喜。
在经典上讲一个譬喻说：有人出现了火把，我没有火把，但是我对这个火把内心释放一种随喜的心，诶，这个火把就跑到我身心世界上，世界上的因缘是这样。就是说他出现一个功德，我对他释放随喜，这个功德有一部分会跑到我的身心世界。我们讲「誓断一切恶，无恶不断；誓修一切善，无善不修；誓度一切众生，无一众生而不度化」，这个地方是讲修善。
誓修一切善，当然这是一句话，但是诸位要去实践的时候，你发觉这件事情不容易，所有的善法要完全修学、所有的波罗蜜都要成就，绝对不是一生能够成就的。我们今生可能有些人偏重持戒，有些人他持戒很容易，但是你要他修定、要他研究经教有困难；有些人智慧高，但是你要他修定有困难：所以我们在成佛之道的过程当中，每一个人在修习功德各有偏重，「闻道有先后，术业有专攻」，所以我们能够成就一部分的功德，但是有的功德没办法成就。
怎么办呢？我们就随喜，我们看到别人的身心世界有功德，我们随喜，这个时候我们能够得到这个功德的加持。所以这个地方佛陀告诉我们：我们在恒顺众生以后要随喜功德。
所以你看《华严经》上的随喜上：「十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。」它这个随喜是随喜五乘的功德，你看十方一切诸众生：慈济是修人天善法，我们身为出家人当然不方便去盖医院，但是我们能够随喜；南传佛教修无常、苦、无我，修我空观，诶，我们也随喜，我空观能够解脱三界的生死；文殊菩萨、普贤菩萨到十方世界用种种的波罗蜜广度众生，我们现在只能够在佛堂拜佛，但是我们也可以随喜。
就是说我们自己在成佛之道不要给自己造成障碍，为以后的修学佛法要铺一个通畅的道路。在佛法上说：假设有人诵《法华经》，你内心生嫉妒诵《法华经》没什么了不起，好了，你以后诵《法华经》就有障碍，就是障碍重重，「诶，奇怪，我今天要诵的时候事情特别多，这个经文诵了半天，看了批注还是不懂」，就是因为你有障碍，嫉妒，你嫉妒的结果，你跟这个法就结上恶缘，因为他今天是修行一个功德法，你今天的所缘境是一个法的所缘境，你不是针对这个人。
所以我们对于别人的功德有两个选择：第一个、你要依止你的无明来嫉妒，那你自己给自己障碍，对他来说别人没有什么伤害；第二个、我们采取随喜，我们跟这个佛法结下善缘，而且众生也得到鼓励。所以这一条戒就是在利行的时候，我们在恒顺众生以后要随喜功德。前面是依止人的摄受，这个是对所有功德的一个随喜赞叹。
好，我们今天就讲到这个地方，阿弥陀佛。
（视频、音频都只是讲到这个地方。）
我们回答几个问题：
【学员提问】：请法师慈悲开示，「恒顺众生」会混乱自己的是非判断能力吗？
【师父答疑】：「恒顺众生」是观察他的根机，就是你自己有判断能力，你就不会为众生所转，最怕就是你自己没有观照力，你也不知道这个众生他所提出的希望要不要随顺。做一个菩萨要广学多闻，你不摄受弟子，那你什么都不要学习了，你自己在佛堂把门关起来用功，那你的目的只想断恶。如果你想要摄受众生，那你非得广学多闻、成就种种的方便不可。
【学员提问】：如果一切都是虚妄不实的，那有必要去分辨是非善恶吗？
【师父答疑】：提出这个问题是有一个很严重的障碍。「一切都是虚妄不实的，有须要去分辨是非善恶吗？」这对佛法讲「空」的意思可能有些误会，佛法讲「空」是讲「一切法无自性」，是说「一切因缘」。因缘的意思就是说「一切法不决定」：比如说你今天是一个人，这个「人」不决定，你来生不决定做人，会有变化；说你现在福报很大、你很有钱，这个福报的法也不决定。诸位想想看，除了涅槃的法以外，诸位所想到的有为法，哪一个是决定的？我看你想不到。所以佛法的空是安立在自性空，自性空的时候你看到一切法因缘生，同时看到。
所以如果你看到空以后，你觉得没有所谓的是非善非，善法没有招感安乐果报的功能、恶法没有招感痛苦果报的功能，那你这个就是偏空了、恶取空了。佛法看到空的意思是一切法无自性、不决定，你现在很苦恼，不决定，你可以改变，苦恼的本质是因缘生，你也可以创造一种安乐的因缘来调整它，你有苦恼一定也有罪业。佛法讲空的意思，就是我们看到我们的生命是无常、苦、无我，没有一个自主的我，没有「我」，我们看到生命是流动剎那剎那生灭、看到空，其实你看到空以后，以就知道佛法会给你无量的希望，你看到空不是消极，看到「空」就是说生命有无量的可能性，这个就是空。
说是我们对空的体验一言以蔽之，就是生命有无量的可能性，所以你来生想要做什么你都可以做到，你想想看，你来生想要做什么都可以。你说「我要做大国王」，可以，你把做大国王的因缘具足了，你把那个因缘具足了，这个果报就会出现；你说「我来生要做大阿罗汉」，也可以做到，你把阿罗汉的因缘具足了；你说「我来生要到极乐世界」，你把信愿行三资粮具足了就可以。所以我们看到空的本质，也看到了因果丝毫不爽，其实如果一切法不是空，反而不能建立因果，是不是！你一切法不是空，你永远是人，你造善也是人、造恶也是人，那因果不能建立。其实因为空，所以才能够建立因果，诸位要知道。
如果一切法不空，那这个人是有自性的，你今生是人，你被杀了以后，很多人就说「怕啥，二十年以后还是一条好汉」(呵──)，你二十年后可能是一条猪，是一条好猪不是一条好汉(众笑)。就是说我们今天看到空的意思，是看到了「因缘所生法是可以建立的」，因为一切法毕竟空，所以一切法因缘有。所以这个地方我们一定要知道──因为空，所以才有所谓善恶的招感性，这两个是同时存在的。
【学员提问】：万法皆空，因果不空。难到因果的法不是空吗？
【师父答疑】：因果的法它是无自性，就是你今天是善也不决定是善，不过那个法不能说空，这个不能说空，它是宇宙间存在的真理，叫依他起性，这不能空。所以佛法在观一切法空的时候要观因缘生，这个因果的轨则不能空掉。这个轨则为什么不能空掉？说是造善招感可乐果报、造恶招感不可乐果报，这个轨则为什么不能空掉？因为它不是因缘所生法所创造出来的，是宇宙间法尔如是，这是一个真理，这个真理不能空掉。
【学员提问】：中道第一义谛的诸法实相，有是非、善恶、对错吗？
【师父答疑】：在第一义谛里面没有所谓的对错，因为我们观一切法空的时候，智者大师说「那是入到一种无相行」，这个时候是离一切的对错、你我的对立，无有少法可得，所以观一切法空的时候是安住在空性。但是你有时候修无相行、有相行，你从空性出来的时候、跟因缘法一接触的时候，这个时候你就知道有善恶，这对立法，有善有恶、有痛苦有快乐。但是在第一义谛的时候是无有少法可得，那是胜义谛的境界，离诸对待的。
【学员提问】：请法师慈悲开示，每天早课都有诵「普贤十大愿王」，「第一礼敬诸佛，虚空界尽、众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此礼敬诸佛无有穷尽，念念相续无有穷尽，身语意业无有疲厌」，请问法师，当维那师诵到此文的时候，弟子要如何的修行才能够达到「虚空界尽」又「念念相续无有穷尽」的境界？
【师父答疑】：普贤菩萨的十大愿王是时空无尽的。我想我们今天要达到时空无尽，我们不要说是马上即空、即假、即中，我们先修空观，先空掉自我意识。我们一个人会活得那么狭碍，我们众生有一个非常严重的毛病，就是在一种剎那剎那无常变化的生命当中捏造一个自我意识出来，这是一个非常严重的问题，我们总认为内心当中有一恒常住不变异的我，小时候的我跟长大的我是一样的、今生的我跟来生的我是一样的，其实这个我是我们捏造出来的、打妄想打出来的。
从因缘所生法，我们的生命就是一个色身、一个心识，这个心识就是一个受想行识，一种感受、一种思想，这个感受思想是随着业力的招感有所变化。就是说你今生是一个人，你用人的思想去思考；来生如果做一只蚂蚁，你是一只蚂蚁的思考：所以这个生命没有一个恒常住不变异的我。你把这个我空掉以后，你再去念这个经文，你就会有一种不同的感受，你会觉得你的心量比较大，你会从无明业力所招感的一种短暂的时空里面跳出来，看到更开阔的、无穷尽的时空、看到无量的生命。所以我觉得刚开始先修我空观，先破障。
【学员提问】：请法师慈悲开示，大乘佛法对菩萨的定义，六度都是约着内心当中能够生起善根而安立，非约外境。弟子以前曾经听到有人谈到放生的问题，他的经验是「碰到佛诞日去买放生的动物，很多商贩前一日就刻意去捉众生隔日来卖，而且放生后的动物很快又被人捉走，如是的重复，后来他就不再放生了，因为他认为放生变成在放死」。不知这样的看法是否正确？请法师慈悲开示。
【师父答疑】：我们今天放生主要有两个目的：从自利的角度，我们培养我们的慈悲心；从利他的角度，我们解救刀下的众生。不过这个地方，所有的善法都要有智慧的观照，理论上来说，你要放生，你不要刻意去买。就是说你去菜市场，看到一整脸盆的众生，你看到刀下的众生，临时把它买下来。因为众生的世界各式各样，有些人欢喜造善业、有些人欢喜造恶业，你今天刻意去买，他的数量不够，他很可能就去捉，这些众生本来不应该被捉的，结果因为你要放生而被捉起来(呵)，就有这个问题了。
当然你也可以说「我在为自己栽培善根」，当然这样讲也是对，我们知道菩萨道有三种力量，誓愿力、观照力、行动力，这三种力量最重要的是观照力，没有智慧的观照，你所有的善法都会变成有漏。所以放生本身是一个善法，但是你要考虑到时节因缘，如果你的数量很多，最好不要刻意的跟某一位特定人员去定，你想想看「他为什么会有这么多众生」？你有没有想到这个问题？他为什么会有？这个地方你要想想看。
【学员提问】：请法师慈悲开示，为了达到我空、法空，有人会想「既然一切法皆空，何须有所做为！而不积极的去广行菩萨道」，为了避免这样的想法，是不是要修慈悲观来发起度众生的心来对治？
【师父答疑】：如果我们刚开始修空观修得很长很长，都一直安住在空性，这个时候我们内心当中所有有相的境界都消失掉了，苦恼相、安乐相都消失掉。如果你一路的修空观，可能你对于修习善法、度众生就会不生好乐，就堕入二乘种性，所以这个地方你就是要多读大乘经典，你偶尔也要从空性里面从空出假，你看看众生在苦恼当中，啊，生起悲悯；你偶尔也要从空出假，看看诸佛菩萨的功德庄严生起好乐。所以智者大师说「你不能一天到晚安住在无相行」，菩萨修了太多的无相行会伤害菩提心。所以有时候我们安住在无相行、安住在空，但是有时候从空性出来，接触众生的苦恼起大悲心、接触佛菩萨的功德庄严生起修善的心。
【学员提问】：修大乘法是否有两个修法：一、自外而内，由修习六度万行而悟入中道实相；二、自内而外，由体悟中道实相而任运度众生？
【师父答疑】：你这样讲也是对。我们这样讲好了，就是说有钝根菩萨跟利根菩萨。在智者大师的藏通别圆四教：钝根菩萨一开始观照力薄弱，他对诸法实相的现前一念心性，这种即空、即假、即中的道理听得少，所以他这个事相上的修行多，他偏重在修福德资粮，事修多理观少；利根菩萨是先成就内心的观照，先成就理观，然后依止他的智慧，推动他的行为，理观多事修少。钝根菩萨在成佛之道当中，会先成就福报再成就圣道，他会做很多生很多生的国王，然后再成就圣道，但是钝根菩萨理观少，有可能会退转；利根菩萨会先成就圣道以后，然后再修习福德资粮、然后在去广度众生：那这个就是大家的选择。
【学员提问】：对于初学者，除了常住安排的课程外，应如何安排自修的内容，读诵大乘经典其比例为何？初学者与修行较久者应如何规划？
【师父答疑】：我想我们今天，初学者应该比较偏重在断恶、改过，初学者我认为先净化自己很重要，先把自己身口意比较粗重的过失先消灭，不要急着修善、度众生，所以我认为刚出家修行「先打得念头死」，偏重在自我反省、对治自己的烦恼。如果你是老参，烦恼淡薄了，你可以去修习一些善法，或者试着去度化众生，从修善度众生当中，然后再去回光返照自己。所以三聚净戒应该有所偏重。
【学员提问】：爱不重不生娑婆，女众尤其情执重，请问法师，对于这种习气其生起的行相为何？如何对治？使我们在与人相处的时候，将俗情转成道谊，不造成修道的障碍，反成助缘？
【师父答疑】：这个情执，情执重的人悲心也重，真的！情执能够转过来，这个人的大悲心不可思议，所以女众的情执重，女众的行力也强，这个是事实，男众平均是比较懈怠，说世间上的事情很难十全十美。如果说你要保守一点，情执的根源在攀缘心，就是你刚开始先摄用归体，就是你要把你的慈悲心先收摄一下，因为情执跟慈悲心这两个东西刚开始很难分清楚，你一动慈悲心就情执，就是这样，这两个真妄和合嘛。
世间上的凡夫没有经过修炼的过程，我们生起慈悲心就夹带着爱取烦恼，刚开始宁可保守一点，我的慈悲心也稍微的收摄一点，情感也会淡薄一点，那这个时候你要多修无常观跟苦谛观，思惟苦谛，爱是苦本。修行人刚开始有时候会让人家感觉比较不通人情，有很多居士对我们修行人这样批评，但是我告诉他说：你应该给大乘菩萨一些包容。
他想行菩萨道，他是这样想，但是你是不是应该给他一些次第呢？刚开始拒绝一些人情的因缘、拒绝一些对众生的关怀，你说他是不是需要这一些过程呢？你有须要对他要求那么高吗？他一出家就去干什么干什么，你又要马儿跑，又要马儿不吃草？是不是！(呵──)你又要他清净，你又不让他去修行，那他不是成佛才出家，他是凡夫出家的呢！所以情感重，刚开始就是摄用归体，自己先思惟无常苦谛，把自己的慈悲心稍微的收摄一下会好一点。一个人如果刚出家就做别人的师长，你的情感很难对治，你一辈子都没有办法对治。
【学员提问】：请问法师学习 教典的次序是大乘、小乘、外道，蕅益大师的阅藏次第，他在《寒笳集》上说：「学问之道，贵下学上达，所以如来施教，必有次第，今人空腹高心，但图圆顿之名，无力饮河，讵能吞海！必先阅律藏，(蕅益大师说阅藏的时候，第一个先阅律藏，为什么？)稔知佛世芳规，深炼为僧要务，次阅四阿含，了正因缘境，为圆妙三观之本」？
【师父答疑】：这个蕅益大师的开示，这个地方是这样子讲，不过这个地方蕅益大师是说阅藏次第，一个人会阅藏，你应该对大乘的菩提心跟正知见都具足，你才有资格阅藏。不过你只看蕅益大师这一本是不够的(呵)，你要多读读《灵峰宗论》你就知道蕅益大师怎么说，你要读读《教观纲宗》《法华文句》《法华玄义》《楞严文句》这一些，你就知道他怎么说，他很强调成就大乘种性。你没有成就大乘种性，你马上修证，你可能会走上偏邪之路。《寒笳集》是弘一大师把《灵峰宗论》读完以后一个摘要的东西，弘一大师摘要当然是选他适合的东西。但是你要研究一个祖师的思想，你要全面的看他的书，会比较公平一点。
【学员提问】：请问法师您所开示的《瑜伽菩萨戒》内容，是不是能录制成整套的录音带，以方便请购？
【师父答疑】：现在已经有做成录音带了，不过你有这个欢喜心也是好。
好，我们今天讲到这里。向下文长，付在来日，回向。